Raymond F. Cottrell e a Coragem de Reavaliar Daniel 8:14

O Enigma da Doutrina do Santuário Adventista

A interpretação tradicional de Daniel 8:14, que estabelece o Santuário e o Juízo Investigativo — doutrinas fundacionais do Adventismo do Sétimo Dia — tem sido objeto de intenso escrutínio e debate, tanto por membros quanto por não-membros da Igreja. Esse contraste se acentua ao observar a tolerância denominacional em outras crenças, como a natureza de Cristo ou a interpretação literal de Gênesis. Surpreendentemente, "tem sido repetida e consistentemente demonstrado que um ministro ordenado não pode questionar conscientemente a autenticidade da interpretação tradicional de Daniel 8:14, mesmo em seus pensamentos, sem que suas credenciais ministeriais sejam revogadas." Esta situação tem motivado uma reavaliação da origem, história e metodologia da doutrina, buscando alinhar a fé com o princípio do Sola Scriptura e os métodos exegéticos reconhecidos.

Este texto adota uma abordagem que prioriza a acessibilidade, evitando jargões técnicos e transliterações hebraicas complexas. Todas as citações bíblicas, salvo indicação contrária, são da Nova Versão Padrão Revisada (NRSV).

Formação Teológica: A Gênese da Doutrina do Santuário

A interpretação milerita de Daniel 8:14, que culminou no ano de 1844, foi a base sobre a qual os pioneiros adventistas do sétimo dia construíram sua identidade. William Miller, um ex-cético convertido que se tornou pregador batista leigo, dedicou-se ao estudo bíblico e concluiu que Daniel 8:14 predizia o segundo advento de Cristo "por volta do ano de 1843". No entanto, Froom, em "Prophetic Faith of Our Fathers", Volume 4, p. 403, observa que Miller "não foi de modo algum o 'originador' da ideia de que os 2300 'dias' eram anos proféticos terminando em cerca de 1843", e que essa visão era amplamente circulada antes e independentemente de Miller.

A formulação inicial da doutrina pelos mileritas e pioneiros adventistas seguiu estes passos:

1. Identificação do "Santuário": O "santuário" de Daniel 8:14 foi identificado como a igreja na Terra.

2. Interpretação de "Erev Boquer": Aceitaram a interpretação da KJV de erev boquer (literalmente, "tarde manhã") como "dias".

3. Princípio Dia-por-Ano: Adotaram o princípio "dia-por-ano" na profecia bíblica, interpretando os 2300 "dias" como anos proféticos.

4. As Setenta Semanas: As setenta "semanas" de Daniel 9:24-27 foram consideradas o primeiro segmento dos 2300 anos.

5. Crucificação de Jesus: A cessação do sacrifício e da oferta na segunda metade da septuagésima "semana" (verso 27) foi referida à crucificação de Jesus.

6. Ponto de Partida: O decreto do rei persa Artaxerxes Longimanus, no seu sétimo ano (Esdras 7), foi identificado como o ponto de partida de 457 a.C., estabelecendo o início dos 2300 anos.

7. Conclusão: Com 457 a.C. como ponto de partida, os 2300 anos terminariam "por volta do ano 1843".

8. Interpretação de "Nitsdaq": A KJV interpretou nitsdaq (literalmente, "ser acertado" ou "restaurado") como "purificado".

9. Purificação do Santuário: Concluíram que a purificação do santuário de Daniel 8:14 significava a purificação da igreja na Terra (e, portanto, da própria Terra) por fogo na segunda vinda de Cristo.

O "Grande Desapontamento" de 22 de outubro de 1844, contudo, revelou que a interpretação milerita estava equivocada quanto à natureza do "santuário" e de sua purificação (1 Pedro 3:7-12). Os pioneiros adventistas, então, redefiniram o "santuário" de Daniel 8:14 como o santuário celestial do livro de Hebreus (Hebreus 8:2) e sua purificação como o equivalente celestial da purificação do santuário terrestre no Dia da Expiação (Levítico 16).

Inicialmente, a "pequena grei" de pioneiros adventistas aderiu à "porta fechada" [Mateus 25:1-13], acreditando que a graça havia cessado. Eles logo associaram essa teoria à ideia de que o santuário de Daniel 8:14 era o celestial, que a "porta fechada" era a divisória entre os compartimentos Santo e Santíssimo, e que Cristo havia passado para o Santíssimo em 22 de outubro de 1844, iniciando um "juízo investigativo". Embora por alguns anos acreditassem que esse julgamento seria breve (Ellen G. White, Primeiros Escritos, p. 58), a adesão de novos membros, que não viveram 1844, demonstrou que a porta da misericórdia permanecia aberta. Assim, no início da década de 1850, a teoria da "porta fechada" foi abandonada, e a interpretação moderna da doutrina do santuário, presente no artigo 23 das 27 Crenças Fundamentais, foi consolidada.

Ellen G. White e a Doutrina do Santuário: Contexto e Uso de Escritos

A principal defesa da interpretação tradicional de Daniel 8:14 sempre foi a afirmação explícita de Ellen White. Considerada uma intérprete infalível da Escritura, seu apoio aparentemente selava a questão. Em 1888, por exemplo, quarenta e quatro anos após o Grande Desapontamento, ela escreveu: "A escritura que, acima de todas as outras, havia sido tanto o fundamento quanto o pilar central da fé adventista, era a declaração: 'Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; então o santuário será purificado'" [O Grande Conflito, p. 409]. Ela dedicou um capítulo inteiro em O Grande Conflito (O Grande Conflito, pp. 409-422) à defesa e explicação da doutrina do santuário. Dezoito anos depois, em 1906, ela reiterou: "A compreensão correta da ministração no santuário celestial é o fundamento de nossa fé" [Evangelismo, p. 221].

É crucial contextualizar essas declarações. Ellen White e muitos de seus contemporâneos viveram o Grande Desapontamento, e suas afirmações refletem essa experiência histórica vívida. Contudo, ela mesma negou infalibilidade: "Em relação à infalibilidade, nunca a reivindiquei; somente Deus é infalível" [Carta 10, 1895]. Ela constantemente enfatizou a Bíblia como única regra de fé e doutrina: "A Bíblia é a única regra de fé e doutrina. ... A Bíblia sozinha ... [é] o fundamento de nossa fé. ... A Bíblia sozinha deve ser o nosso guia. As Escrituras Sagradas devem ser aceitas como uma revelação autorizada e infalível da vontade [de Deus]. ... Devemos receber a Palavra de Deus como autoridade suprema" [Fundamentos da Educação Cristã, pp. 112, 126; Mensagens Escolhidas, Livro 1, p. 21; Livro 2, p. 85; Conselhos a Escritores e Editores, p. 145; Testemunhos para a Igreja, vol. 5, pp. 663, 691; vol. 6, p. 402; O Grande Conflito, p. vii; Colportor Evangelista, p. 125].

Ela nunca se considerou uma exegeta da Bíblia. Quando questionada sobre passagens disputadas, frequentemente recusava-se a dar uma interpretação autorizada e infalível, direcionando os inquiridores à própria Bíblia. Ellen White usava a Escritura de duas maneiras: "(1) para citar a Bíblia ao narrar a história bíblica em seu próprio contexto, e (2) para aplicar princípios bíblicos em seu conselho à igreja hoje — fora de seu contexto bíblico." Suas declarações históricas sobre Daniel 8:14, como as encontradas em O Grande Conflito, são historicamente precisas em relação à experiência de 1844, mas não negam o que a passagem significava na época de Daniel.

A explicação do santuário celestial para o Grande Desapontamento pode ser vista como "uma muleta espiritual que permitiu à 'pequena grei' de pioneiros adventistas 'dispersos no estrangeiro' sobreviver ao grande desapontamento de 22 de outubro de 1844 e não perder a fé no iminente retorno de Jesus". Essa explicação foi o melhor que puderam fazer, dada a metodologia de "prova de textos" na qual, por necessidade, confiavam. Contudo, com o método histórico à nossa disposição hoje, não precisamos mais dessa muleta.

Dúvidas e Perseguições: Líderes que Questionaram a Doutrina

Desde 1887, a cada quinze ou vinte anos, líderes e teólogos adventistas têm questionado a interpretação tradicional de Daniel 8:14, muitas vezes com severas consequências. Dudley M. Canright (1887), um ministro e evangelista com mais de vinte anos de serviço, foi o primeiro a se pronunciar. Ele deixou a igreja e se tornou um ferrenho crítico, publicando "Seventh-day Adventism Renounced", livro que ainda hoje é usado contra a igreja. Cottrell reconhece que "muita de sua diatribe contra a doutrina do santuário foi — e ainda é — justificada" [D. M. Canright, Seventh-day Adventism Renounced, pp. 118-126].

Albion F. Ballenger (1905), administrador na Missão Irlandesa, também questionou a doutrina sem o fazer publicamente. Um comitê da Conferência Geral o descredenciou por suas crenças. Ele lamentou: "Ninguém que não tenha experimentado pode compreender a angústia da alma que domina quem, no estudo da Palavra, encontra uma verdade que não se harmoniza com aquilo que acreditara e ensinara durante toda a vida ser vital para a salvação da alma" [Albion F. Ballenger, Cast Out for the Cross of Christ, Introdução, pp. i-iv, 1, 4, 11, 82, 106-112]. W. W. Prescott, membro de comitês que lidaram com dissidentes, confessou anos depois a W. A. Spicer, presidente da Conferência Geral: "Esperei todos esses anos para que alguém desse uma resposta adequada a Ballenger, Fletcher e outros sobre suas posições em relação ao santuário, mas eu não a vi nem a ouvi."

William W. Fletcher (1930), missionário e professor de Bíblia, resignou sob pressão administrativa devido às suas visões sobre a doutrina. Louis R. Conradi (1931), vice-presidente da Conferência Geral para a Divisão Europeia Central por 52 anos, também teve suas credenciais revogadas e deixou a igreja, unindo-se aos Batistas do Sétimo Dia. W. W. Prescott (1934), escritor, editor e acadêmico, reconheceu falhas na doutrina, mas evitou o confronto público e permaneceu na igreja. Harold E. Snide (cerca de 1945), professor de Bíblia na Southern Junior College, retirou-se da igreja devido ao conflito entre a doutrina e as Escrituras. R. A. Greive (1956), presidente da Conferência de Queensland, Austrália, foi descredenciado por enfatizar a justificação pela fé, o que os líderes interpretaram como conflitando com o Juízo Investigativo (Romanos 8:1; Hebreus 7:27; 9:6-12). Greive argumentou que Paulo não via condenação para os que estão em Cristo, e que Cristo completou seu ministério no santuário celestial (equivalente ao segundo apartamento da terra) ao ascender, não séculos depois.

Esses casos demonstram o alto custo humano e institucional da inflexibilidade doutrinária em torno da doutrina do santuário, desviando tempo e recursos da missão da igreja.

Vítimas Contínuas: O Caso Desmond Ford e Outros

A controvérsia em torno da doutrina do santuário continuou a gerar vítimas, destacando o caso de Dr. Desmond Ford. A partir de 1945, Ford, um erudito adventista, começou a identificar problemas exegéticos na interpretação tradicional de Daniel 8:14. Ele dedicou mais estudos acadêmicos ao tema e escreveu mais extensivamente sobre ele do que "qualquer outra pessoa na história". Ford sempre pregou a salvação pela fé em Jesus Cristo, treinando grande parte dos ministros na Austrália durante seu tempo como chefe do departamento de teologia no Avondale College.

Em outubro de 1979, Ford discutiu suas visões sobre a questão do santuário em uma reunião aberta na Pacific Union College. Embora sua apresentação fosse favorável ao papel providencial dos adventistas e de Ellen White, três ministros aposentados presentes detectaram o que consideraram heresia e relataram suas observações. Isso levou à convocação do "Comitê de Revisão do Santuário" em Glacier View, Colorado, em agosto de 1980, composto por 115 líderes e estudiosos bíblicos. Contudo, o comitê foi instruído a não avaliar as crenças de Ford pela Bíblia, mas sim pelas 27 Crenças Fundamentais. Procedimentos em Glacier View reafirmaram a interpretação tradicional, e Ford não teve a oportunidade de apresentar sua interpretação "apotelesmática", que via a interpretação tradicional como um dos vários cumprimentos da profecia, mas não "o" cumprimento. Seus credenciais pastorais foram revogadas.

Em sua "aposentadoria" involuntária, Ford continuou a proclamar o evangelho, fundando o ministério "Good News Unlimited". Ao contrário de outros críticos, ele permaneceu membro fiel da igreja. Contudo, o "caso Ford" gerou uma onda de descredenciamentos. "Mais de 150 ministros ordenados, principalmente na Austrália, perderam suas credenciais ministeriais. Centenas de leigos, principalmente nos Estados Unidos, deixaram a igreja e formaram 'comunidades' efervescentes."

Dale Ratzlaff, pastor e professor de Bíblia, foi demitido em 1981 por apoiar Ford. Ele posteriormente fundou o Life Assurance Ministries, advertindo adventistas contra a igreja e publicando Cultic Doctrine of Seventh-day Adventists. Dr. Jerry Gladson, professor na Southern Adventist College, também foi afastado por suas visões sobre a doutrina, em um clima descrito como uma "caça às bruxas". Janet Brown e Don W. Silver são outros exemplos recentes de leigos que deixaram a igreja devido à doutrina do santuário, que consideram biblicamente inconsistente. Esses exemplos demonstram que "o problema do santuário ainda está conosco, tarde e cedo, e está tocando a vida de adventistas do sétimo dia sinceros."

Reações Externas e Minha Jornada Pessoal com a Doutrina

A doutrina do santuário, baseada em Daniel 8:14, é a "pedra angular" do sistema de crenças distintivo adventista. Ellen White reiterou que "A escritura que, acima de todas as outras, havia sido tanto o fundamento quanto o pilar central de nossa fé era a declaração: 'Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; então o santuário será purificado'" [O Grande Conflito, p. 409]. E também: "A compreensão correta da ministração no santuário celestial é o fundamento de nossa fé." Ela alertou: "Nem um alfinete deve ser removido daquilo que o Senhor estabeleceu. O inimigo introduzirá falsas teorias, como a doutrina de que não há santuário. Este é um dos pontos em que haverá um afastamento da fé" [Evangelismo, pp. 221, 224].

Contudo, a reação de estudiosos bíblicos não-adventistas é consistentemente crítica. Quando Walter Martin e Donald Grey Barnhouse exploraram as doutrinas adventistas na década de 1950, concluíram que, com duas exceções, os adventistas estavam em harmonia com o evangelho: "(1) nossa doutrina do santuário, e (2) o papel que popularmente atribuímos a Ellen White como uma intérprete infalível da Escritura, em contradição com suas próprias declarações explícitas em contrário." Barnhouse considerou a doutrina do santuário "o fenômeno mais colossal, psicológico e salvador de aparências na história religiosa. ... Pessoalmente, não acreditamos que haja sequer uma suspeita de um versículo na Escritura para sustentar uma posição tão peculiar" [Donald G. Barnhouse, ed., Eternity, 7:67, setembro de 1956, pp. 6-7, 43-45]. Ele classificou-a como "eisegeta da pior espécie".

Minha própria experiência com a doutrina começou em 1955, ao editar comentários sobre o Livro de Daniel para o volume 4 do SDA Bible Commentary. Era impossível conciliar os padrões acadêmicos com a crença adventista tradicional de Daniel 8:14. Em 1958, ao revisar Bible Readings, tentei novamente, mas não consegui. Formulei seis perguntas sobre o texto hebraico de Daniel 8:14 e seu contexto e as enviei a professores de hebraico e chefes de departamentos de religião. "Sem exceção, eles responderam que não há base linguística ou contextual para a interpretação tradicional adventista de Daniel 8:14."

Esses resultados levaram à formação do "Comitê sobre Problemas no Livro de Daniel", do qual fui membro de 1961 a 1966. Após cinco anos e 48 artigos, não chegamos a um consenso. Nove dos catorze membros queriam um relatório que evitasse "problemas ou perguntas" [apesar do nome do comitê], o que considerei desonesto. Minha pesquisa detalhada de 17 anos (1955-1972) sobre Daniel 7-12, incluindo a memorização de 60 versículos em hebraico e estudos exaustivos de palavras e contextos, mostrou que a interpretação tradicional adventista viola o princípio Sola Scriptura. A doutrina do Santuário, como definida pelo Artigo 23 das Crenças Fundamentais, "não reflete com precisão o ensino da Escritura a respeito do ministério de Cristo em nosso favor desde Seu retorno ao céu."

Exegese de Daniel 8:14: Falhas e Contexto Bíblico

Para compreender Daniel 8:14 e as profecias de Daniel, é imperativo adotar uma mente objetiva, desprovida de pressuposições modernas. O contexto histórico de Daniel 1-6 e 9:1-23 é crucial.

Quatro Erros de Tradução na KJV que Induziram ao Erro: A KJV de Daniel 8:14 lê: "Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; então o santuário será purificado." Este texto traduzida incorretamente o hebraico original em quatro pontos:

1. "Dias": A palavra hebraica para "dias" (yamim) não está no texto. Erev boquer ("tarde manhã") refere-se aos serviços sacrificiais da tarde e da manhã. Daniel usava yamim quando queria dizer dias literais.

2. "Purificado": A palavra hebraica nitsdaq (passivo de tsadaq) significa "ser acertado" ou "restaurado ao seu devido estado", não "purificado", que seria taher. Daniel 8:14 se preocupa com o significado do serviço sacrificial, não com a purificação ritual. A KJV baseou sua tradução na Vulgata Latina (mundabitur) e na Septuaginta Grega (katharisthesetai), ambas com conotação de purificação ritual, possivelmente influenciadas pela profanação e restauração do templo por Antíoco IV Epifânio em 167 a.C. (1 Macabeus 4:36-54).

3. "O Messias, o Príncipe": A KJV em Daniel 9:25 e 26 apresenta "um ungido, um príncipe" ou "um príncipe ungido" como definitivo, identificando-o arbitrariamente com Jesus Cristo. O texto hebraico é indefinido.

4. Sintaxe de 9:25: A KJV "sete semanas, e sessenta e duas semanas" (69 semanas) como período entre o comando para restaurar Jerusalém e o Messias, distorce a sintaxe. O hebraico requer que as sete semanas sejam para a restauração da cidade e as sessenta e duas semanas para sua duração em "tempos trabalhosos", antes do "príncipe que há de vir". Daniel 9:24-27, assim, inicia as setenta semanas de anos com a emissão da "palavra" celestial em 537 a.C., não 457 a.C. A "palavra que saiu para restaurar e edificar Jerusalém" (9:25) foi celestial, não um decreto de Artaxerxes.

O Erro do Dia-por-Ano: A adoção do princípio "dia-por-ano" para a profecia é outro erro crucial. Esse 'pseudoprincípio', inerente à interpretação historicista, surgiu no século IX com o estudioso judeu Nahawendi e carece de base bíblica. Os números em Números 14:34 e Ezequiel 4:6 são julgamentos ou representações de apostasia passada, não princípios proféticos dia-por-ano (Números 14:34; Ezequiel 4:6).

Contexto Imediato de Daniel 8:14: A visão de Daniel 8:1-12, a pergunta de 8:13 e a explicação de 8:15-27 compõem o contexto de 8:14. O próprio capítulo 8 identifica: "(1) seu santuário, (2) por que precisava de purificação ou ser 'restaurado ao seu devido estado', (3) por quanto tempo precisou de purificação ou restauração, e (4) quando essa purificação ou restauração ocorreria." O santuário invadido pelo "pequeno chifre" [versos 9-12] é o de Jerusalém. Os 2300 "tardes e manhãs" representam "1150 dias literais, ou três anos, dois meses e dez dias", período de suspensão do sacrifício contínuo. Isso ocorreria "logo após o fim da era grega de quatro chifres da profecia" [versos 21-25].

A doutrina tradicional ignora o contexto ao usar analogias com o santuário celestial de Hebreus. Assim, a interpretação tradicional de Daniel 8:14, ao removê-lo completamente de seu contexto imediato, "violou obviamente o princípio sola Scriptura".

Daniel 9 como Contexto Continuado de Daniel 8:14: Embora a interpretação adventista tradicional relacione Daniel 8 e 9, ela falha vitalmente em três pontos:

1. Contradição da Desolação vs. Restauração: A doutrina assume que as 70 semanas de 9:24 são os primeiros 490 dos 2300 "tardes e manhãs" durante os quais o santuário estaria desolado. Contudo, 9:24-26 mostra o santuário restaurado e em plena operação durante as primeiras 69 das 70 semanas. Isso cria um paradoxo insolúvel.

2. O "Davar" (Palavra): A identificação do "davar" ("palavra") em 9:25 com o decreto de Artaxerxes em 457 a.C. é equivocada. Esse decreto (Esdras 7:21-27) não menciona a reconstrução de Jerusalém ou do templo, já reconstruídos e em operação (Esdras 6:13-15). Gabriel, em 9:20-27, anuncia uma "palavra" celestial (9:24) em resposta à oração de Daniel pela restauração do santuário, palavra essa que "somente o próprio Deus poderia ter emitido".

3. O "Ele" de 9:27: A interpretação tradicional identifica o "ele" de 9:27, que "faz uma firme aliança com muitos" e "faz cessar o sacrifício e a oferta", como o "Messias, o Príncipe" (KJV) dos versos 25 e 26. Contudo, o antecedente imediato do pronome "ele" em 9:27 é o "príncipe que há de vir" (o chifre pequeno do capítulo 8), não o príncipe ungido de 9:25. Isso alinha 9:27 com a carreira do chifre pequeno, que também "faz cessar o sacrifício e a oferta" e em seu lugar "estabelece a abominação desoladora" (Daniel 8:11-13; 9:27).

Essa compreensão contextualiza os 2300 "tardes e manhãs" de 8:14 dentro dos 1150 dias literais (ou "três anos e meio da última metade da septuagésima 'semana' de anos do capítulo 9"), quando o "chifre pequeno" apareceria. O ponto de vista de Daniel sobre a história da salvação, que antecipa o clímax no final dos tempos do Antigo Testamento, invalida "explicitamente o conceito historicista de profecia preditiva".

Implicações Teológicas e Apelos à Reforma

As falhas na doutrina do santuário decorrem de princípios equivocados do método de prova de textos: "(1) Em quatro ocorrências principais, eles adotaram erros de tradução onde a KJV deturpa o texto hebraico. (2) Ignoraram completamente o contexto literário em que Daniel 8:14 ocorre. (3) Da mesma forma, ignoraram o contexto histórico especificado pelos primeiros seis capítulos e pelo capítulo 9:1-19 do livro, dentro do qual suas várias perífrases proféticas foram dadas e às quais elas se aplicavam especificamente. (4) Não levaram em conta a perspectiva da história da salvação especificada pelo livro (e pelo Antigo Testamento inteiro), dentro da qual Daniel 8:14 ocorre e à qual Daniel o aplica especificamente." Tais erros exegéticos seriam descartados por qualquer estudioso bíblico hoje.

A dependência do princípio dia-por-ano, que surgiu no século IX e foi adotado para correlacionar Daniel 8:14 com as "setenta semanas" de Daniel 9:24, não possui base bíblica. O Artigo 23 das Crenças Fundamentais, que descreve as duas fases do ministério de Cristo, mistura elementos bíblicos com interpretações sem fundamento. Embora a primeira parte reflita o ministério de Cristo, a doutrina do Juízo Investigativo em 1844 "não tem base alguma na Escritura".

Em sintonia com Sola Scriptura, ela deveria ser removida das Crenças Fundamentais e substituída por uma ampliação do ministério de Cristo conforme Hebreus: "Na cruz Jesus ofereceu a Si mesmo como um único sacrifício para todo o sempre que expiou os pecados daqueles que se aproximam de Deus por meio Dele. (...) Tendo feito esse sacrifício, Cristo entrou no Santíssimo Lugar — ‘o próprio céu’ — para aparecer na presença de Deus em nosso favor. (...) Logo aparecerá, uma segunda vez, ‘para trazer salvação aos que o aguardam’" [Hebreus 7:27; 10:11-12; 2:17-18; 4:14-15; 6:19-20; 7:24-28; 9:12, 24; 2:17-18; 4:14-16; 9:28; 10:37].

A doutrina tradicional do santuário, embora possa ter sido uma "muleta espiritual" útil em 1844 para reviver a expectativa adventista, hoje se tornou um "passivo significativo" que afasta a confiança de pessoas biblicamente alfabetizadas. A persistência nessa interpretação, que "remove completamente [Daniel 8:14] do contexto imediato em que Gabriel e Daniel o colocaram, em óbvia violação do princípio sola Scriptura", demonstra uma falha na aderência da igreja ao seu próprio princípio hermenêutico fundamental.

Obscurantismo Doutrinário e a Necessidade de Mudança

O obscurantismo, definido como "depreciação ou oposição positiva ao esclarecimento ou à disseminação do conhecimento", tem caracterizado a resposta oficial da IASD às questões sobre a doutrina do santuário. Embora muitas vezes não intencional, seu efeito tem sido o de validar decisões baseadas em "pressupostos não testados e preconcebidos", sem pesar todas as evidências com base em princípios exegéticos sólidos. Um exemplo é a declaração de Gerhard Hasel no Comitê de Revisão do Santuário em Glacier View (1980): "A única intenção de Deus em Daniel 8:14 era apontar para 1844!", recebida com um "alto coro de amém".

A década de 1940 a 1960 foi marcada por uma colaboração frutífera entre administradores e estudiosos bíblicos, com a formação da Bible Research Fellowship (BRF) e a produção do SDA Bible Commentary. No entanto, a partir do final dos anos 1960, essa abertura foi corroída pelo que chamo de "década do obscurantismo" [1969-1979], sob a liderança de Robert H. Pierson, Gordon M. Hyde e Gerhard F. Hasel. Pierson, presidente da Conferência Geral, buscou substituir a parceria entre administradores e estudiosos por um controle administrativo estrito da teologia. Ele desconfiava dos estudiosos treinados e procurou excluílos das deliberações doutrinárias. Hyde, seu protegido, selecionou Hasel, com uma perspectiva ultra-conservadora, como mentor teológico.

Essa tríade conspirou para controlar os estudos bíblicos, teologia e doutrina adventistas, resultando em perseguições e demissões de professores com visões divergentes. O relatório do Comitê de Daniel e Apocalipse (DRC) da década de 1980, embora extenso, foi um produto desse obscurantismo, "apresenta a erudição adventista sob o controle do obscurantismo", assumindo o historicismo e ignorando o contexto bíblico em Daniel 8:14. Suas conclusões foram predeterminadas antes mesmo de suas reuniões. "Quase sem exceção, os autores do DRCS tacitamente assumem a validade do princípio historicista como sua pressuposição fundamental e, então, raciocinando em círculo, oferecem o que escrevem como prova dessa pressuposição!"

A Igreja precisa urgentemente de um consenso genuíno de seus estudiosos bíblicos qualificados para examinar a exegese bíblica em harmonia com o Sola Scriptura, antes da formulação de declarações doutrinárias. Isso exigiria uma organização independente de estudiosos, financiada pela Conferência Geral, mas livre de suas pressões, comprometida com a fidelidade à Escritura.

A Autenticidade do Adventismo em Meio à Crise Doutrinária

Apesar das "imperfeições humanas" como a interpretação tradicional de Daniel 8:14, a doutrina do santuário e o juízo investigativo, o Adventismo do Sétimo Dia mantém sua autenticidade como testemunha do evangelho eterno. Isso se deve a dois fatores: "(1) Sua ênfase única em aplicar o evangelho de Jesus Cristo a cada aspecto da personalidade humana, mental e física, bem como espiritual e social — preocupação prática e amorosa com o bem-estar e a felicidade de todos os seres humanos, e (2) seu testemunho enfático de Seu retorno prometido e iminente para transformar este pequeno mundo sofredor na morada permanente de justiça e paz que Ele originalmente o projetou para desfrutar."

A pergunta inevitável é: "Que base existe para concluir que o Adventismo é uma testemunha autêntica do evangelho eterno de Jesus Cristo?", dada a fragilidade da interpretação de Daniel 8:14 sob o Sola Scriptura. A resposta pragmática reside na medida em que a igreja "se conforma e reflete os ensinamentos de Jesus Cristo e cumpre a comissão evangélica". Jesus instruiu: "Quem não é contra nós é por nós" [Marcos 9:38-41]. E a Pedro: "Que te importa? Segue-me tu" [João 21:21-22]. O verdadeiro teste é o amor a Deus e ao próximo: "Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todo o teu entendimento e de toda a tua força" e "Amarás o teu próximo como a ti mesmo" [Marcos 12:29-31].

Seremos admitidos na eternidade com base em "que tipo de pessoas somos, individualmente, e não no que podemos sinceramente acreditar sobre Daniel 8:14 ou qualquer outra passagem da Escritura." Se nossa atitude em relação à doutrina gera abusos mútuos, ambos encontraremos as portas do céu fechadas. A igreja deve estar em plena harmonia com o princípio Sola Scriptura em sua delineação de Daniel 8:14. A doutrina do santuário, hoje, é "um passivo significativo e um impedimento à fé, confiança e salvação de adventistas e não-adventistas biblicamente alfabetizados." Embora tenha sido uma "verdade presente" após 1844, "não é verdade presente no ano do nosso Senhor de 2002. Quod erat demonstrandum!" [Raymond F. Cottrell, 9 de fevereiro de 2002].