O santuário celestial que começou em 1844
O jornal anuncia o livro que funda o juízo investigativo: em 1844 Cristo teria entrado no santíssimo celestial. A Bíblia diz que Ele entrou com o próprio sangue, uma vez por todas.
Por Rodrigo Custódio ·
O momento
Na quinta-feira, 24 de fevereiro de 1881, o semanário Signs of the Times, fundado por James White e publicado em Oakland, na Califórnia, dedicava a sua página 96 — a contracapa — a uma seção de "Publicações Religiosas": o catálogo de livros vendidos pelo escritório do jornal e pela editora de Battle Creek, em Michigan. Entre os títulos em oferta, um se destaca pelo que revela: o livro que funda a doutrina do santuário celestial. A contracapa de um jornal é o seu balcão de vendas — e ali o movimento expunha, sem constrangimento, a engrenagem doutrinária que o sustentava.
O cabeçalho da edição é o de sempre: vol. 7, nº 8, com James White, J. N. Andrews e Uriah Smith como editores, e J. H. Waggoner como editor residente. O detalhe que importa aqui é o autor do livro anunciado — o próprio Uriah Smith, editor do jornal. A doutrina vendida na contracapa era fabricada na redação.
O anúncio diz, traduzido: "O Santuário e os 2300 Dias de Daniel 8:14. Pelo pastor U. Smith. Esta obra explica o movimento adventista passado, e torna clara a posição atual daqueles que aguardam o Senhor." Trezentas e cinquenta e duas páginas, preço de um dólar. Logo abaixo, outros dois livros do mesmo autor — comentários versículo por versículo de Daniel e de Apocalipse — completavam a prateleira doutrinária.
O que o livro ensina é a tese central do adventismo: Daniel 8:14 apontaria para 1844, ano em que Cristo teria deixado o lugar santo e entrado no santíssimo do santuário celestial, iniciando ali uma obra de juízo sobre os crentes — o chamado juízo investigativo. A contracapa do jornal vendia, por um dólar, a invenção que sustentaria todo o edifício doutrinário do movimento.
Interior de capela do século XIX, com bancos vazios voltados ao púlpito — gravura atmosférica de época.
O absurdo
O anúncio não vende apenas um livro: vende a tese de que o ministério de Cristo no céu teria uma segunda etapa, iniciada em 1844 — dezoito séculos depois da ascensão. Leia as palavras exatas do impresso:
"O Santuário e os 2300 Dias de Daniel 8:14. Pelo pastor U. Smith. Esta obra explica o movimento adventista passado, e torna clara a posição atual daqueles que aguardam o Senhor."
Fonte: Signs of the Times, vol. 7, nº 8, 24 de fevereiro de 1881 — p. 96.
Recorte grifado da página impressa com o trecho citado, edição de 24 de fevereiro de 1881, p. 96.
Por que isso é grave
O primeiro problema é a invenção de uma segunda fase. A Bíblia apresenta o ministério celestial de Cristo como obra consumada: Ele entrou no santuário uma vez, assentou-se e ali permanece. O livro de Smith corta a ascensão em duas etapas — o lugar santo até 1844, o santíssimo depois — sem um único versículo que autorize a divisão. É teologia construída sobre uma data, não sobre o texto.
O segundo problema é a data em si. O ano de 1844 é o ano do grande desapontamento: Cristo não voltou como os mileritas previram. Em vez de reconhecer o erro, o movimento "explicou o movimento adventista passado" — as próprias palavras do anúncio — reinterpretando o fracasso como acerto: nada aconteceu na terra porque algo teria acontecido no céu. Guilherme Miller havia marcado a volta visível de Cristo para 1844; quando outubro passou sem o retorno, os líderes trocaram o evento — da vinda gloriosa para uma entrada invisível num santuário invisível. A doutrina do santuário nasceu para salvar a data, não da Escritura.
O terceiro problema é o que a doutrina faz com a cruz. Se Cristo só entrou no santíssimo em 1844 para iniciar uma obra de juízo, então a expiação ficou pendente por dezoito séculos — e o crente de qualquer época anterior a 1844, e mesmo o de 1881, viveria sob um veredito em aberto. A obra consumada no Calvário vira obra em andamento no céu, e a certeza da salvação é trocada por um processo sem data de conclusão.
E há o cinismo do formato: a heresia central do movimento é vendida como mercadoria na contracapa do próprio jornal que a prega — 352 páginas por um dólar, ao lado de outros títulos da mesma prateleira. A "posição atual daqueles que aguardam o Senhor" tinha preço de capa. Doutrina que se compra por catálogo raramente nasceu do estudo honesto das Escrituras.
Templo celestial entre nuvens pairando sobre uma capela rural — ilustração de época em aquarela.
O veredito das Escrituras
Cristo "por seu próprio sangue, entrou uma vez no santuário, havendo efetuado uma eterna redenção" (Hb 9:12). Entrou uma vez — o texto grego não admite duas entradas separadas por dezoito séculos. E o que Ele efetuou ao entrar foi "eterna redenção": redenção de uma vez, válida para sempre, sem etapa complementar agendada para 1844.
O mesmo capítulo destrói a tese das duas fases: Cristo não entrou "em santuário feito por mãos, figura do verdadeiro, porém no mesmo céu, para agora comparecer por nós perante a face de Deus" (Hb 9:24). Ele entrou no próprio céu — não num compartimento dele — e o fez de uma vez. Não há na Escritura nenhum "lugar santo" celestial onde Ele teria aguardado até 1844.
E depois de entrar, o que Ele fez? Assentou-se: "havendo oferecido para sempre um único sacrifício pelos pecados, está assentado à destra de Deus" (Hb 10:12). Quem está assentado não está em expediente de juízo investigativo. A postura de Cristo no céu é a de quem terminou a obra — o sacerdote que se senta é o sacerdote cujo sacrifício foi aceito.
Na cruz, Ele mesmo deu o veredito final sobre qualquer "segunda etapa": "Está consumado" (Jo 19:30). Consumado — não "iniciado". Não existe na Bíblia obra de juízo celestial começando em 1844, santuário com dois compartimentos no céu, ou expiação pendente por dezoito séculos. Existe um Salvador que entrou uma vez, com o próprio sangue, e efetuou eterna redenção. O livro de um dólar vende o oposto disso.