O santuário purificado em 1844
Penniman ensina que Apocalipse 11:19 se cumpriu em 1844, com Cristo entrando no santíssimo “visto pela fé”. Hebreus diz que Ele entrou uma vez, com redenção eterna já efetuada.
Por Rodrigo Custódio ·
O momento
Na quinta-feira, 12 de maio de 1881, o semanário Signs of the Times, fundado por James White e publicado em Oakland, na Califórnia, trazia na página 207 a continuação da série "Esta Geração", assinada por Wm. Penniman. O artigo era um panorama profético: sinais e calamidades, a ferrovia lida em Naum — e, no centro de tudo, a doutrina que sustentava o movimento desde o desapontamento de 1844.
Para expor a doutrina do santuário, Penniman recorre à autoridade máxima do adventismo na época em matéria profética: Uriah Smith e o seu livro "Pensamentos sobre o Apocalipse". Citando a página 200 da obra, o artigo apresenta "uma visão condensada, e ainda assim abrangente, dos eventos incluídos na abertura do templo" de Apocalipse 11:19. O argumento se constrói em camadas: a Escritura, interpretada por Smith e por Penniman, selada pela data.
A tese é apresentada sem rodeios: a abertura do templo em Apocalipse 11:19 "ocorreu no fim dos 2300 dias, quando o santuário devia ser purificado, o tempo em que os períodos proféticos expiraram e o sétimo anjo começou a soar". O segundo compartimento do santuário teria sido adentrado — o lugar santíssimo, pois ali se via a arca. E desde então, declara o artigo, "o povo de Deus tem visto pela fé a porta aberta no céu e a arca do testamento de Deus ali".
O texto amarra a visão a um programa completo: esse povo guardaria "cada preceito da santa lei escrita nas tábuas ali depositadas", teria "recebido a cana" para medir o templo, e estaria proferindo "a última profecia" diante das nações — com o drama se encerrando em relâmpagos, trovões, terremoto e grande saraiva. As duas primeiras mensagens angélicas seriam passado; a terceira, presente; e milhões em breve receberiam a "marca" falsificada. Tudo pendurado num evento celestial que ninguém viu, datado de 1844.
Observatório antigo com grande telescópio de latão e mapas de estrelas nas paredes, em gravura escura — ilustração atmosférica de época.
O absurdo
Um evento celestial invisível, datado por aritmética profética, visto "pela fé" — isto é, sem que ninguém o tenha visto. Os mileritas previram a volta visível de Cristo em 1844; quando nada aconteceu, o evento foi transferido para um santuário que ninguém pode inspecionar, numa data que a Bíblia jamais menciona. A doutrina nasce do fracasso e se blinda contra a verificação: como refutar o que só se vê "pela fé"? Leia as palavras exatas do impresso:
"Isso ocorreu no fim dos 2300 dias, quando o santuário devia ser purificado, o tempo em que os períodos proféticos expiraram e o sétimo anjo começou a soar. Desde então, o povo de Deus tem visto pela fé a porta aberta no céu e a arca do testamento de Deus ali."
Fonte: Signs of the Times, vol. 7, nº 18, 12 de maio de 1881 — p. 207.
Recorte grifado da página impressa com o trecho citado, edição de 12 de maio de 1881, p. 207.
Por que isso é grave
O "visto pela fé" é o ponto em que a doutrina confessa a sua natureza. A fé bíblica tem objeto: "a fé é a certeza das coisas que se esperam, a convicção de fatos que não se veem" (Hb 11:1) — mas os fatos da fé bíblica são anunciados pela Palavra de Deus. Aqui, o objeto da fé é uma data de Guilherme Miller e um evento que a Escritura nunca descreve. Não é fé na Palavra; é fé na aritmética de um movimento que errou a previsão.
A doutrina ainda parte a obra de Cristo em duas prestações. Hebreus apresenta um sacerdócio consumado: entrada única, redenção eterna já efetuada, sacerdote assentado. O esquema de 1844 apresenta um Cristo que esperou mais de dezoito séculos para entrar no lugar santíssimo e começar a fase decisiva do seu ministério. A cruz vira a primeira parcela; o juízo investigativo, a segunda. Um evangelho em prestações não é o evangelho — é uma dívida que nunca termina de ser paga.
E a segunda prestação vem com juros: desde 1844, Deus estaria decidindo os casos um por um, numa auditoria celestial em curso. O crente de 1881 lia o jornal sabendo que o seu "caso" talvez ainda aguardasse na fila do tribunal. A certeza da salvação — "estas coisas vos escrevi para que saibais que tendes a vida eterna" (1 Jo 5:13) — é substituída por uma espera sem data de validade, gerenciada por uma doutrina que só existe para salvar a data de 1844.
Por fim, a arca no céu vira instrumento de pressão na terra. O artigo diz que o povo de Deus guarda "cada preceito da santa lei escrita nas tábuas ali depositadas" — e a tábua que interessa ao movimento é a do sábado. A visão celestial, que ninguém viu, desce como argumento para a guarda do sábado, que todos devem obedecer. O céu invisível legisla sobre a terra visível: a data fabrica a visão, e a visão fabrica a obrigação.
Porta pesada de madeira trancada com fechaduras de ferro em muro de pedra, em foto azulada de época — a "porta aberta no céu" que ninguém viu, ilustração atmosférica.
O veredito das Escrituras
Hebreus não deixa espaço para uma segunda entrada em 1844: Cristo "entrou uma vez no santuário, havendo efetuado uma eterna redenção" (Hb 9:12). Uma vez — não duas, com intervalo de dezoito séculos. E a redenção já estava efetuada quando Ele entrou: o particípio é passado consumado. Não há ministério pendente, fase dois, nem auditoria a iniciar. O texto decreta obra feita; o artigo decreta obra em andamento. Um dos dois está errado — e não é o apóstolo.
O sacerdote de Hebreus está assentado — e sacerdote assentado é obra terminada. "Havendo oferecido um único sacrifício pelos pecados, está assentado para sempre à destra de Deus" (Hb 10:12), "porque com uma só oferta aperfeiçoou para sempre os que são santificados" (Hb 10:14). Quem se assenta descansou do trabalho. O Cristo de 1844, ainda de pé diante dos livros, examinando fichas, é outro Cristo: um sacerdote que nunca se assenta porque a sua oferta nunca bastou.
Quanto a Daniel 8:14, o contexto decide: a visão trata do sacrifício diário interrompido e do santuário pisado — a profanação histórica cumprida na era dos macabeus, quando o santuário terrestre foi purificado e rededicado. Transformar os 2300 "tardes e manhãs" em anos que terminam em 1844 exige a teoria do dia-ano aplicada por decreto, não pelo texto — e exige ignorar que a Bíblia jamais associa qualquer data ao ano de 1844. A data não vem da Escritura; a Escritura é torcida para chegar à data.
E Apocalipse 11:19, lido no seu contexto, é teofania de juízo no desfecho da história — templo aberto, arca vista, relâmpagos, terremoto e saraiva —, não cerimônia de posse datada de 1844. Ver "pela fé" o que Deus nunca revelou não é fé; é imaginação batizada de piedade. A fé que salva descansa no que está escrito; a fé que o artigo exige descansa no que foi calculado. Entre a Palavra e a planilha, a Escritura escolhe a Palavra.