La fecha fallida de 1844 no fue prueba de Dios
Ellen White vio a Dios probando a su pueblo con la fecha fallida de 1844. La Biblia llama a la profecía no cumplida palabra que el Señor no dijo y prohíbe fijar el día.
Por Rodrigo Custódio ·
El momento
El pasaje está en la página 390 del primer volumen de Testimonios para la Iglesia (Testimonies for the Church), obra de 1868 que reúne los testimonios que Ellen White publicaba en folletos desde 1855. No es un sermón improvisado ni una carta particular. Es material recopilado y reimpreso como testimonio para toda la iglesia. Y abre con la fórmula más pesada que una frase puede tener en el adventismo: "Vi". No es opinión. Es visión.
El "tiempo" de 1844 tiene nombre y dirección. Ese verano, Samuel Snow difundió el cálculo del séptimo mes: Cristo volvería el décimo día del séptimo mes judío, el 22 de octubre de 1844. El movimiento arrasó los campamentos milleritas. Hubo cosechas dejadas sin recoger, deudas saldadas a las apuradas, despedidas de parientes incrédulos. El día amaneció, pasó y anocheció. Cristo no vino. La historia guardó el episodio con el nombre que los propios participantes le dieron: el Gran Chasco.
En los años siguientes, el grupo que daría origen a los adventistas del séptimo día no abandonó la fecha. Cambió el evento. En lugar de la venida de Cristo a la tierra entró la purificación del santuario en el cielo. La fecha quedó, el contenido cambió. Mientras tanto, otros adventistas seguían fijando días nuevos, y el propio contexto del pasaje menciona la agitación en torno al tiempo de 1854, que muchos juzgaron aprobado por Dios porque se difundió y produjo conversiones aparentes.
Es contra ese trasfondo que habla la visión. Separa las fechas en dos montones. En uno, 1844, el tiempo por el cual "Dios probó a su pueblo". En el otro, todas las fechas fijadas después, ninguna con "las marcas especiales de su mano". El texto sigue diciendo que el pueblo no está atado a ningún tiempo particular desde 1844 y que vive ahora el tiempo de paciente espera. La advertencia contra nuevos cálculos es sensata. El problema es el envoltorio: llega junto con una aprobación retroactiva del cálculo que falló primero.
El absurdo
Es el árbitro que anula todos los goles anulados de la temporada, menos el primero, justamente el de su propio equipo. La fecha del 22 de octubre falló exactamente como fallaría la de 1854: día marcado, multitud esperando, cielo cerrado. Pero la visión reparte los sellos de otro modo. El fallo de 1854 es excitación humana. El fallo de 1844 es prueba divina. El mismo error recibe dos veredictos, y el criterio que separa uno del otro no está en Moisés ni en los apóstoles. Está en el "vi". Estas son las palabras exactas:
"Vi que Dios probó a su pueblo en cuanto al tiempo en 1844, pero que ningún tiempo establecido desde entonces ha llevado las marcas especiales de su mano".
Fuente: Ellen G. White, Testimonios para la Iglesia, vol. 1 (Testimonies for the Church Vol 1, 1868), p. 390.
Recorte subrayado de la página impresa con el pasaje citado, Testimonios para la Iglesia, vol. 1, p. 390.
Por qué esto es grave
Dios pasa a ser coautor de la fecha. "Dios probó a su pueblo en cuanto al tiempo" no dice solamente que Dios permitió un error. Dice que el tiempo era el propio instrumento de la prueba, el examen aplicado por Él. Predicadores anunciaron en nombre del Señor un día que el Señor no trajo. La visión no llama a eso engaño que deba confesarse. Lo llama prueba celestial. El fracaso es promovido a método pedagógico de Dios.
La Escritura pierde el puesto de juez. Existe un criterio bíblico explícito para la predicción que no se cumple, corto y seco. La visión no lo aplica: se aplica a sí misma. Quien decide que 1844 tuvo la marca de la mano divina y 1854 no la tuvo es la misma persona que tuvo la visión. El lector queda sin instrumento. No puede medir por la Biblia, porque la Biblia condena las dos fechas. Solo le queda creer en el "vi". La regla fue sustituida por la profetisa.
El chasco se vuelve cimiento. Si 1844 fue prueba de Dios, el movimiento nacido de aquel error no necesita arrepentirse de él. Solo necesita reinterpretarlo. Y el edificio entero, con santuario celestial, juicio investigador e identidad del remanente, queda colgado de ese sello. La frase funciona como escritura de propiedad: garantiza que el terreno de 1844 pertenece a Dios, y todo lo que se construyó después hereda el título. Quítese la aprobación de la fecha, y la fecha vuelve a ser lo que fue: una predicción falsa anunciada en nombre de Dios.
Y Cristo es contradicho de frente. Él dijo que nadie sabe el día. Un movimiento intentó saberlo, se equivocó, y recibe por la visión la noticia de que el intento llevaba la mano de Dios. La prohibición del Señor se vuelve regla con excepción: no fijen fechas, excepto aquella. Ninguna línea del Nuevo Testamento abre esa excepción. Fue abierta por revelación posterior, y es exactamente ahí donde está el problema.
El veredicto de las Escrituras
Moisés dejó al pueblo una regla sencilla: "Sabe que, cuando ese profeta hable en nombre del SEÑOR, y la palabra de él no se cumpla ni suceda, como profetizó, esta es palabra que el SEÑOR no dijo" (Dt 18:22). No hay cláusula para predicciones sinceras, extensas o conmovedoras. Palabra anunciada en nombre del Señor que no acontece no vino del Señor. Y el texto todavía añade: "con soberbia, la habló el tal profeta; no tengas temor de él" (Dt 18:22). El 22 de octubre cae entero bajo esa regla.
Es verdad que la Biblia habla de Dios probando a su pueblo por medio de un profeta: "porque el SEÑOR, vuestro Dios, os prueba, para saber si amáis al SEÑOR, vuestro Dios, de todo vuestro corazón y de toda vuestra alma" (Dt 13:1-3). Pero mire quién pasa la prueba. La orden es: "no oirás las palabras de ese profeta o soñador" (Dt 13:1-3). Aprobado es quien no sigue. La visión invierte la lección: hace de la adhesión a la fecha la marca del pueblo probado, cuando la Escritura señala la negativa como la victoria. Si hubo prueba en 1844, quien la venció fue quien se quedó en casa con la Biblia abierta y se negó a creer en el calendario.
Cristo cerró la puerta del cálculo: "pero de aquel día y hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino solo el Padre" (Mt 24:36). Después de la resurrección, repitió a los discípulos: "No os corresponde conocer los tiempos o las ocasiones que el Padre reservó por su exclusiva autoridad" (Hch 1:7). Lo que el Padre reservó no fue entregado a Samuel Snow en 1844, ni a nadie después. Una fecha calculada contra esa palabra no puede llevar la marca de la mano de Dios, porque la mano de Dios ya escribió lo contrario.
La palabra final no está en una visión del siglo XIX: "en estos últimos días, nos habló por el Hijo" (Heb 1:1-2). El Hijo basta, y lo que Él dijo sobre el día es suficiente. El lector adventista no necesita defender 1844 para afirmarse en la esperanza. La promesa de la venida de Cristo no depende de un calendario corregido ni de un chasco reinterpretado. Depende de Él, que prometió volver y no miente. Quien descansa en eso puede soltar la fecha del 22 de octubre sin perder nada, porque sigue sosteniendo lo único que nunca falló: la palabra del propio Señor.