Cristo recibió el reino en la ascensión, no en 1844
Ellen White sitúa en 1844 la llegada del Hijo del Hombre al Anciano de Días. El Nuevo Testamento responde: Cristo ya recibió toda autoridad al subir a los cielos.
Por Rodrigo Custódio ·
El momento
La frase está en El conflicto de los siglos (The Great Hope), la versión condensada de El conflicto de los siglos, cuyo texto de referencia es la edición de 1911, la última revisada por la propia Ellen G. White. El pasaje pertenece a la parte del libro que explica lo que habría ocurrido en el cielo en 1844. Allí la autora cita Daniel 7:13-14 y advierte al lector que esa venida no es la segunda venida de Cristo a la tierra, sino una llegada a la presencia del Anciano de Días.
El trasfondo es conocido. El movimiento millerita leyó Daniel 8:14, "hasta dos mil trescientas tardes y mañanas", como el anuncio de la vuelta visible de Cristo, y fijó la fecha en el 22 de octubre de 1844. Miles vendieron sus bienes, cerraron sus negocios, dejaron las cosechas en el campo. El día pasó y el cielo no se abrió. El episodio pasó a la historia con el nombre que los propios implicados le dieron: el Gran Chasco.
Un grupo se negó a abandonar el cálculo. Según el relato posterior de Hiram Edson, la nueva comprensión surgió ya a la mañana siguiente: la fecha estaba bien, el lugar era lo que estaba equivocado. Cristo no habría venido a la tierra, sino que habría pasado a otro compartimento del santuario celestial. En los años siguientes la idea tomó forma escrita, recibió el apoyo de Ellen White y se convirtió en uno de los pilares de la doctrina adventista del santuario.
El pasaje en cuestión es una pieza de esa construcción. Daniel 7 ofrecía una escena en la que el Hijo del Hombre "viene" sin descender a la tierra, y eso venía como anillo al dedo. Si hubo una venida en 1844, sería esta. El párrafo siguiente del libro dice lo que Cristo habría ido a hacer allí: "la obra del juicio investigador" y la expiación "por todos los que se muestran con derecho a sus beneficios". La escena de la coronación de Daniel se convierte en el acto inaugural del juicio investigador.
El absurdo
La coronación del Hijo del Hombre reprogramada para después de un chasco. Daniel vio al Rey llegar al trono del Anciano de Días y recibir un reino eterno; el libro sitúa esa posesión en el calendario de 1844, como una ceremonia aplazada durante dieciocho siglos y reagendada para salvar una cuenta. El cálculo falló en la tierra y se reabrió en el cielo, y el trono de Cristo se convirtió en el lugar donde la fecha encontró refugio. Estas son las palabras exactas:
"Es esta venida, y no su segunda venida a la tierra, la que fue predicha en la profecía para ocurrir al final de los 2300 días, en 1844".
Fuente: Ellen G. White, El conflicto de los siglos (The Great Hope, 1911), p. 480.
Recorte subrayado de la página impresa con el pasaje citado, El conflicto de los siglos, p. 480.
Por qué esto es grave
La frase aplaza la entronización de Cristo. Si la llegada al Anciano de Días, con la entrega de "dominio, gloria y reino", solo ocurrió en 1844, entonces el Cristo resucitado pasó más de dieciocho siglos sin lo que Daniel describe como su investidura. Los apóstoles predicaron a un Señor ya exaltado; la frase de Ellen White pide al lector que imagine a los apóstoles adelantados con respecto al propio cielo.
El método invierte el orden entre texto y conclusión. Daniel 7 no menciona los 2300 días; ese número está en el capítulo siguiente, en una visión diferente, con otros símbolos. La frase cose los dos capítulos porque la fecha necesitaba un acontecimiento, y Daniel 7 tenía un acontecimiento sin fecha. No es la Escritura la que produce 1844; es 1844 la que escoge, en la Escritura, la escena que le conviene. La profecía deja de ser leída y pasa a ser reclutada.
El evangelio sale herido junto con ella. En el contexto inmediato, la llegada al Anciano de Días inaugura la obra final del ministerio de Cristo, y la expiación pasa a valer para los que "se muestran con derecho" a sus beneficios. El creyente que mira a la cruz oye que la obra decisiva comenzó en 1844 y aún está en marcha, examinando registros. La seguridad deja de reposar en lo que Cristo concluyó y pasa a depender del desenlace de un proceso abierto.
Por último, la autoridad cambia de manos. La frase no presenta una lectura posible entre otras; declara lo que "fue predicho en la profecía". Quien define el sentido de Daniel 7 es la misma voz que necesita que el texto apunte a 1844. Cuando la intérprete y el interés coinciden, la Escritura ya no juzga a la doctrina; confirma lo que se decidió antes de abrirla. Es lo opuesto al principio que la Reforma recuperó: la Biblia explicada por la Biblia.
El veredicto de las Escrituras
El propio Señor resuelve la cuestión antes de subir a los cielos. Resucitado, en el monte de Galilea, Jesús declaró: "Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra" (Mt 28:18). El verbo está en pasado. No queda un resto de autoridad esperando al siglo XIX, ni un reino por entregar después. Lo que Daniel vio que le fue dado, Cristo lo anuncia como ya recibido. La investidura de Daniel 7 no esperó a 1844; estaba consumada cuando los discípulos todavía lo veían con sus propios ojos.
Pablo sitúa la entronización exactamente en el punto que la frase de Ellen White omite. El poder de Dios obró en Cristo "resucitándolo de entre los muertos y haciendo que se sentara a su diestra en los lugares celestiales" (Ef 1:20-22), por encima de todo poder y de todo nombre, "no solo en este siglo, sino también en el venidero" (Ef 1:20-22). Y añade: "Y puso todas las cosas debajo de sus pies" (Ef 1:20-22). Resurrección, ascensión, trono: esa es la secuencia apostólica. Pedro dice lo mismo en Pentecostés, en Hechos 2:33-36, y Lucas muestra a Jesús subiendo y siendo recibido por una nube (Hechos 1:9). Daniel vio al Hijo del Hombre que "venía con las nubes del cielo" y "se dirigió al Anciano de Días" (Dn 7:13-14). El Nuevo Testamento señala el día de esa llegada: fue cuando la nube lo cubrió en el monte de los Olivos.
Hebreos cierra la puerta que la frase intenta mantener abierta. Cristo, "después de haber hecho la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad, en las alturas" (Hb 1:3). Primero la purificación, después el asiento. Quien se sienta terminó el servicio. El autor no describe a un Sumo Sacerdote que todavía entraría, dieciocho siglos después, para iniciar los últimos actos de su obra; describe a un Hijo entronizado porque la obra está hecha. Situar en 1844 la llegada al trono es desmentir el orden que el texto sagrado establece.
La buena noticia está en el propio versículo que la frase intentó fechar. Daniel no vio un proceso abierto, sino a un Rey cuya posesión no se revoca: "su dominio es dominio eterno, que no pasará, y su reino jamás será destruido" (Dn 7:13-14). Ese reino no comenzó en un otoño del siglo XIX. Comenzó cuando el Crucificado salió del sepulcro y subió al Padre. El creyente no espera el resultado de un examen celestial para saber si Cristo reina a su favor. Él ya reina, ya intercede, ya venció. La segunda venida, la que de hecho aún viene, no inaugura el reino: manifiesta ante todos el reino que ya es suyo.