1844: Cristo no descendió, y el periódico lo admite
La revista confiesa que los milleritas esperaban a Cristo en llamas en 1844. Frustrados, culparon al santuario en lugar del cálculo, pero Deuteronomio 18:22 ya había dictado el veredicto.
Por Rodrigo Custódio ·
El momento
6 de mayo de 1880, un jueves. Sale de la imprenta de Oakland, California, el número 17 del sexto volumen de Signs of the Times , el semanario fundado por James White en 1874 como órgano del movimiento adventista en la costa oeste estadounidense.
La edición trae la continuación de la serie doctrinal «Sinopsis de la verdad presente», número 16, dedicada a las 70 semanas y a los 2300 días de Daniel. El texto no lleva nombre completo: cierra con las iniciales «U. S.» — Uriah Smith, el redactor residente del periódico y autor de la serie. (Las iniciales «J. N. A.», de Andrews, que aparecen en la misma página, cierran el artículo anterior, sobre espiritualismo, no este).
El artículo reconstruye el argumento cronológico sobre el cual se predicó la doctrina del advenimiento de 1844: los 2300 días de Daniel 8 terminarían en el otoño de 1844; en ese punto, según la profecía, el santuario sería purificado; y esa purificación se daría por fuego, «en la revelación del Señor Jesús», es decir, en el regreso personal de Cristo.
Después de cuatro puntos de razonamiento —la tierra, o Palestina, como santuario; la purificación por fuego; el sumo sacerdote terrenal entrando en el santuario en el décimo día del séptimo mes para hacer expiación—, el periódico llega al punto culminante de la reconstrucción: la expectativa confiada de que Cristo descendería del cielo en llamas en el décimo día del séptimo mes de 1844. Todo esto está en la página impresa 199 del volumen.
Grabado de época: milleritas llevando las vestiduras blancas de la ascensión bajo un cielo otoñal nublado, la escena de 1844 que el periódico de 1880 reconstruye en la página 199.
El absurdo
Lea con atención lo que el propio periódico confiesa, con todas sus letras, en la página 199 de la edición del 6 de mayo de 1880:
«Por lo tanto, esperábamos confiadamente que nuestro gran Sumo Sacerdote descendería del cielo en fuego flameante y traería liberación a su pueblo, en el décimo día del séptimo mes de aquel año en que los 2300 días debían terminar».
Fuente: Signs of the Times, vol. 6, n.º 17, 6 de mayo de 1880, p. 199.
El pasaje original en inglés, resaltado, en la página 199 de Signs of the Times: la prueba documental de la confesión de 1844.
Por qué esto es grave
Repare en el adverbio: «esperábamos confiadamente». No fue una hipótesis modesta, ni un estudio dejado en suspenso: fue una certeza anunciada al público, con día fijado —el décimo día del séptimo mes, en el año en que los 2300 días «debían» terminar. Quien fija el día del regreso de Cristo ya desobedeció antes incluso de errar el cálculo; errar el cálculo solo ratifica la desobediencia.
Cristo no descendió. El periódico registra el desánimo —«no necesitamos mencionar cuán doloroso fue el desánimo»— y enseguida cataloga tres clases de respuestas surgidas entre los creyentes. La primera quería desmontar el cálculo de las 70 semanas; la segunda quería reajustar los 2300 días a una fecha futura. Y la tercera —la que el periódico presenta como salida— sostuvo que «las concepciones nutridas al principio respecto al Santuario y a su purificación eran incorrectas». En buen romance: en lugar de admitir que el cálculo falló, culparon al concepto. La fecha estaba correcta; el evento era lo que había que redefinir. Nace ahí, en el propio relato del periódico, la doctrina del juicio investigador: 1844 no fue el regreso de Cristo en llamas, sino su entrada silenciosa en el compartimento celestial.
Ese es el patrón que Dios mandó rechazar: errar la profecía y luego salvar la fecha cambiando el evento. Note el blindaje que construye la tercera clase: si el evento de 1844 fue invisible —un movimiento de Cristo dentro del cielo—, nadie podrá jamás verificar si ocurrió. La fecha que debía haber sido la prueba de la profecía se convierte así en una tesis infalsable. Fue exactamente para ese tipo de remiendo que Moisés entregó la prueba de Deuteronomio 18:22.
Diorama del campamento millerita: las tiendas blancas de las reuniones de 1844, bajo nubes pesadas, el escenario del desánimo que el periódico intenta rebautizar como doctrina.
La consecuencia pastoral de ese remiendo es devastadora. Un movimiento entero aprendió, ante el fracaso, la lección equivocada: en lugar de volver a la Escritura y reconocer que nadie sabe el día, institucionalizó la fecha fallida como dogma permanente. A partir de entonces, cada generación adventista heredó no solo un error de calendario, sino un método: el método de nunca admitir que la profecía falló, solo de rebautizarla. Quien aprende a rebautizar el fracaso nunca más necesita arrepentirse de él.
Y hay un detalle que al periódico se le escapa sin advertirlo: al insistir en que el argumento cronológico «era bueno entonces, y es bueno ahora», confiesa que las mismas fechas que produjeron el desánimo de 1844 siguen predicándose como verdad en 1880. Treinta y seis años después, la máquina de fijar fechas sigue funcionando: solo cambió el evento. La profecía que falló no fue enterrada; fue ascendida a doctrina.
El veredicto de las Escrituras
La Biblia ya definió la prueba, siglos antes: «Cuando el profeta hable en nombre del Señor, y esa palabra no se cumpla ni suceda así, esta es palabra que el Señor no habló; con soberbia la habló aquel profeta; no tengas temor de él» (Dt 18:22). Fijar una fecha para el regreso de Cristo, ver pasar la fecha en blanco y luego redefinir el evento es exactamente el patrón que Moisés mandó rechazar. El veredicto no cambia porque el remiendo sea creativo.
Jesús fue explícito sobre las fechas: «Pero de aquel día y hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino solo mi Padre» (Mt 24:36). La orden es clara: nadie sabe. Quien anuncia el día ya violó la orden antes de abrir el calendario; y cuando el día pasa sin Cristo, la Escritura no pide una nueva teoría sobre el santuario: pide que se reconozca al falso profeta.
Y Pedro advierte sobre el origen de las profecías verdaderas: «Porque la profecía nunca fue producida por voluntad humana, sino que los hombres santos de Dios hablaron inspirados por el Espíritu Santo» (2 Pe 1:21). Una doctrina inventada para salvar una fecha fracasada es profecía producida por voluntad humana, y la voluntad humana no sostiene doctrina, no sostiene iglesia y no sostiene la conciencia de nadie delante de Dios.