Todo gira en torno a 1844
U. Smith ancla la purificación del santuario en 1844, fin de los períodos proféticos. Hebreos 9:12, sin embargo, dice que Cristo entró una vez en el santuario, habiendo obtenido eterna redención.
Por Rodrigo Custódio ·
El momento
20 de mayo de 1880. En una imprenta en Oakland, California, sale de la prensa el número 19 del sexto volumen de Signs of the Times, el semanario fundado por James White para difundir el mensaje adventista por la costa oeste estadounidense. El expediente confirma a los editores: James White y J. N. Andrews, con Uriah Smith y J. H. Waggoner como redactores residentes.
Quien hojeaba aquel ejemplar encontraba, en la página 223, la continuación de una serie que venía publicándose desde hacía semanas: la "Sinopsis de la Verdad Presente", un compendio doctrinal publicado en fascículos para fijar en la mente de los lectores el sistema completo de la fe adventista. Aquel era el número dieciocho de la serie: "Una Investigación Acerca del Santuario".
El tema del santuario no era un asunto cualquiera. Desde el chasco de 1844, cuando Cristo no volvió como los milleritas esperaban, el movimiento necesitaba una explicación: si la fecha estaba correcta, el evento tenía que ser otro. La solución encontrada fue conveniente: el santuario de Daniel 8:14 no era la Tierra purificada por la venida de Cristo, sino un santuario celestial donde, en 1844, Cristo habría iniciado una nueva fase de su ministerio — la purificación del santuario, que los adventistas llamarían después juicio investigador.
Es ese engranaje doctrinal el que la serie de Uriah Smith estaba montando pieza por pieza ante los lectores, semana tras semana. Y en el número dieciocho, el texto llega al punto central de todo el mecanismo: el ancla de 1844. Toda la construcción depende de una fecha; quítese la fecha y la estructura se desmorona. Por eso el periódico necesita declarar, con todas las letras, que los períodos proféticos terminan exactamente allí.
Un observatorio del siglo XIX: en la lógica del periódico, los "períodos proféticos" se calculaban como quien mide los astros — con una precisión que, según el texto, "no puede ser anulada ni evadida".
Pero antes de leer el pasaje decisivo, repare en el contexto de la página: en la columna inmediatamente anterior, se cierra otro artículo, firmado "J. N. A." — la continuación del texto de J. N. Andrews sobre el pecado de la hechicería y la pitonisa de Endor. La sigla que cierra aquel artículo no pertenece al estudio del santuario; cada pieza del periódico sigue su propio curso. Es el tipo de detalle que exige atención de quien lee documentos antiguos: las firmas al pie cierran el artículo anterior, no abren el siguiente.
El absurdo
Lea con atención la frase con la que el periódico declara el corazón de su doctrina del santuario — el punto en que todos los argumentos se encuentran y se resuelven:
"Notamos brevemente la masa de testimonios que se agrupa en torno a, y se centra en, 1844, como el término de los períodos proféticos"
Fuente: Signs of the Times, vol. 6, n.º 19, 20 de mayo de 1880 — p. 223.
La frase original en inglés, subrayada en la página 223: toda la "masa de testimonios" se agrupa y se centra en 1844 — la fecha como eje de toda la doctrina del santuario celestial.
Note bien el vocabulario: una "masa de testimonios" que "se agrupa en torno a" y "se centra en" 1844. No es un argumento entre otros; es el centro gravitacional de toda la doctrina. Y el párrafo siguiente refuerza la rigidez del cálculo: la evidencia que fija el inicio y el cómputo de los 2300 días "no puede ser anulada ni evadida" — y los que intentan remover la fecha original o desconectar las 2300 tardes y mañanas de las 70 semanas "no tienen luz ni verdad". Cuestionar la fecha, por lo tanto, no es divergencia legítima: es falta de luz.
Por qué esto es grave
El primer problema es el método. La Biblia nunca presenta 1844, ni ninguna fecha del siglo XIX, como eje de la obra de Cristo. Lo que el texto hace es invertir el orden de las cosas: en vez de que la fecha sea probada por la Escritura, la Escritura es forzada a obedecer a la fecha. Daniel 8:14 — "hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado" — es arrancado de su contexto, donde el cuerno pequeño profana el santuario e interrumpe el culto, y convertido en partida de nacimiento de un ministerio celestial invisible iniciado en 1844. La fecha manda; el texto obedece.
El segundo problema es lo que la doctrina hace con la obra de Cristo. Si el santuario celestial solo comenzó a ser purificado en 1844, entonces durante más de dieciocho siglos la obra de la redención estaba incompleta. El sacrificio de la cruz se convierte en la primera cuota de un plan a plazos, y la "purificación del santuario" se convierte en la segunda, reservada al siglo XIX. El centro deja de ser la cruz y pasa a ser un calendario.
Y está el tercer problema, el más serio: la carta a los Hebreos describe la entrada de Cristo en el santuario celestial en términos que no admiten segunda fase. "No por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención" (Hebreos 9:12). Una vez. Eterna redención — obtenida en el acto de la entrada, no fabricada en un proceso de décadas en el cielo. El texto no dice que Él entró para comenzar a obtener; dice que entró habiendo obtenido.
Un planetario mecánico del siglo XIX: cada pieza orbita el centro por engranaje — imagen fiel del método del periódico, en el que toda la doctrina del santuario está hecha para orbitar una única fecha.
El cuarto problema es pastoral, y el más serio en la práctica: si toda la "masa de testimonios" se centra en 1844 y la purificación solo comenzó allí, entonces ningún creyente de ningún siglo anterior vivió bajo una obra completa. Apóstoles, reformadores, mártires — todos habrían vivido y muerto antes de que la redención estuviera lista. La certeza de la salvación, que 1 Juan 5:13 ofrece en el presente — "para que sepáis que tenéis vida eterna" — queda suspendida hasta el fin de un ritual celestial iniciado en 1844. La fecha que debería probar la doctrina revela su mayor defecto: desplaza la suficiencia de Cristo de la cruz a un calendario humano.
El veredicto de las Escrituras
La Biblia no conoce un santuario celestial esperando a 1844 para ser purificado. Lo que conoce es un Sumo Sacerdote que "se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas" (Hebreos 1:3) — la postura de quien concluyó la obra, no de quien la dejó en espera durante dieciocho siglos. Sentarse es el gesto del trabajo terminado.
Y el propio Cristo definió el tiempo de la obra en la cruz: "Consumado es" (Juan 19:30). En griego, tetelestai — el sello de los recibos de deudas saldadas: pagado por completo. Una obra consumada no tiene "término de los períodos proféticos" pendiente; una redención eterna, obtenida de una vez, no necesita purificación iniciada en 1844.
Quien enseña que el santuario celestial solo comenzó a ser purificado en 1844 predica que la cruz no bastó — y sobre ese otro evangelio el apóstol ya pronunció la sentencia: "sea anatema" (Gálatas 1:8).