Muertos que duermen sin esperanza de cielo
Los muertos duermen inconscientes; ningún patriarca esperó «ir al Cielo al morir». Pero Pablo deseó partir para estar con Cristo, dice la Biblia.
Por Rodrigo Custódio ·
El momento
El jueves 24 de febrero de 1881, el Signs of the Times publicaba en la página 85 del vol. 7, n.º 8, el artículo «Adventistas antiguos», firmado por el anciano D. M. Canright. La tesis: los patriarcas del Antiguo Testamento eran, sin saberlo, «adventistas»: creían en la resurrección, no en la ida del alma al cielo.
Canright recorría Hebreos 11: Abel, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Samuel y tantos otros que «por la fe sometieron reinos» y «fueron torturados, no aceptando el rescate, para alcanzar una mejor resurrección» (He 11:33-35). Hasta aquí, nada que objetar: la resurrección es, en efecto, la bendita esperanza de todo creyente, el día en que el cuerpo será transformado.
El salto venía después: «la resurrección, por lo tanto, era la gloriosa esperanza por la cual todos aquellos antiguos patriarcas creyeron, sufrieron y murieron. Pero de ellos no oímos, en ningún lugar, ni una sola palabra sobre ir al Cielo al morir. No tenían tal esperanza». La resurrección, de esperanza gloriosa, se convertía en argumento contra cualquier existencia consciente después de la muerte, como si creer en la resurrección exigiera negar todo lo demás que la Biblia enseña sobre el más allá.
Y el «testigo» convocado era Job, «de la lejana tierra de Uz»: el patriarca sufriente sería la prueba de que los antiguos nada esperaban más allá del sepulcro hasta la resurrección. El artículo convertía el silencio selectivo en doctrina, y la doctrina, en acusación contra quien cree que los salvados van a Cristo al morir. Como veremos, el testigo declara contra quien lo llamó.
Cementerio antiguo al atardecer con lápidas inclinadas y cerca de hierro: ilustración atmosférica.
El absurdo
El periódico enseñaba el «sueño del alma»: los muertos duermen inconscientes, sin alabanza a Dios y sin esperanza de cielo, aguardando únicamente la resurrección. Y la prueba sería el silencio de los patriarcas: «no oímos de ellos, en ningún lugar, ni una sola palabra sobre ir al Cielo al morir». Lea las palabras exactas del impreso:
«La resurrección, por lo tanto, era la gloriosa esperanza por la cual todos aquellos antiguos patriarcas creyeron, sufrieron y murieron. Pero de ellos no oímos, en ningún lugar, ni una sola palabra sobre ir al Cielo al morir. No tenían tal esperanza».
Fuente: Signs of the Times, vol. 7, n.º 8, 24 de febrero de 1881, p. 85.
Recorte subrayado de la página impresa con el pasaje citado, edición del 24 de febrero de 1881, p. 85.
Por qué esto es grave
El primer problema es lógico: el silencio no prueba nada. Que los patriarcas hablaran más de la resurrección que del estado intermedio no significa que negaran la existencia consciente después de la muerte; significa solo que la resurrección era el centro de su esperanza, el clímax de la redención. Convertir el énfasis en negación es el viejo truco del argumento por el silencio, que ningún tribunal serio aceptaría como prueba.
El segundo problema es que el silencio alegado ni siquiera existe. Jacob esperaba «descender al Seol» para reunirse con su hijo (Gn 37:35): el Seol como lugar de reunión consciente, no de extinción. David declaró respecto de su hijo muerto: «yo iré a él, pero él no volverá a mí» (2 S 12:23), expectativa de reencuentro, no de inconsciencia. Enoc «fue trasladado para no ver la muerte» y «Dios lo tomó para sí» (Gn 5:24; He 11:5): ¿tomado para dónde, sino para estar junto a Dios? Y Elías subió al cielo en un torbellino (2 R 2:11), ante testigos.
El tercer problema es el Nuevo Testamento, que el artículo finge no conocer. Pablo tenía «el deseo de partir y estar con Cristo, porque esto es aún mucho mejor» (Fil 1:23). Si la muerte fuera inconsciencia total hasta la resurrección, partir no sería «mucho mejor»: sería un apagón de siglos, indistinguible de la nada. El apóstol aún deseaba «estar ausente del cuerpo, para estar presente con el Señor» (2 Co 5:8): presencia inmediata, no sueño milenario.
Y está la palabra del propio Cristo al ladrón arrepentido: «hoy estarás conmigo en el paraíso» (Lc 23:43). Hoy, no después de la resurrección, no tras milenios de sueño. La promesa supone un encuentro consciente en el mismo día. El periódico de 1881 dice que los patriarcas «no tenían tal esperanza»; Cristo la dio, en la cruz, a un criminal moribundo.
Cementerio a la luz de la luna en grabado, con niebla, árbol seco y capilla al fondo: ilustración atmosférica.
El veredicto de las Escrituras
La resurrección es gloriosa; en eso el artículo acierta. El error está en usarla contra la enseñanza bíblica del estado intermedio. Las dos verdades conviven en la Escritura: los muertos en Cristo están conscientes con Él ahora, y resucitarán en gloria en el último día. Una no anula la otra, así como la promesa de la venida de Cristo no anula Su presencia actual con la Iglesia.
Hebreos 11, citado por el propio artículo, refuta la tesis: los héroes de la fe «murieron en la fe, sin haber recibido las promesas, sino viéndolas de lejos, y creyéndolas y abrazándolas» (He 11:13), y Dios «les preparó una ciudad» (He 11:16). ¿Ciudad preparada para quién? Para personas que existirían para habitarla. La «patria mejor, es decir, la celestial» (He 11:16) que ellos buscaban no era una siesta en el sepulcro: era el cielo, confesado por ellos mismos como «extranjeros y peregrinos en la tierra».
En cuanto a Job, el testigo convocado por el artículo declara contra quien lo llamó: «yo sé que mi Redentor vive, y que al final se levantará sobre la tierra... y después, revestido este mi cuerpo de mi piel, veré a Dios» (Job 19:25-26). Job esperaba ver a Dios: ver, con los ojos, conscientemente. No es el lenguaje de quien espera la nada.
Por último, el «sueño del alma» convierte la muerte de Cristo en enigma: si los muertos duermen inconscientes, ¿qué significa «hoy estarás conmigo en el paraíso»? ¿Y qué significa que el propio Cristo haya dicho que Dios «no es Dios de muertos, sino de vivos» (Mt 22:32), citando a Abraham, Isaac y Jacob como vivos delante de Él? El artículo de 1881 responde con silencio: el mismo silencio que atribuye a los patriarcas. Pero las Escrituras no callan: partir es estar con Cristo, y eso es «muchísimo mejor». Quien enseña lo contrario no está defendiendo a los patriarcas; está contradiciendo al Salvador.