El santuario celestial que comenzó en 1844
El periódico anuncia el libro que funda el juicio investigador: en 1844 Cristo habría entrado en el lugar santísimo celestial. La Biblia dice que Él entró con su propia sangre, una vez para siempre.
Por Rodrigo Custódio ·
El momento
El jueves 24 de febrero de 1881, el semanario Signs of the Times, fundado por James White y publicado en Oakland, California, dedicaba su página 96 —la contraportada— a una sección de "Publicaciones religiosas": el catálogo de libros que vendían la oficina del periódico y la editorial de Battle Creek, en Michigan. Entre los títulos en oferta, uno destaca por lo que revela: el libro que funda la doctrina del santuario celestial. La contraportada de un periódico es su mostrador de ventas, y allí el movimiento exponía, sin vergüenza, el engranaje doctrinal que lo sostenía.
El encabezado de la edición es el de siempre: vol. 7, n.º 8, con James White, J. N. Andrews y Uriah Smith como editores, y J. H. Waggoner como editor residente. El detalle que importa aquí es el autor del libro anunciado: el propio Uriah Smith, editor del periódico. La doctrina vendida en la contraportada se fabricaba en la redacción.
El anuncio dice, traducido: "El Santuario y los 2300 Días de Daniel 8:14. Por el pastor U. Smith. Esta obra explica el movimiento adventista pasado, y aclara la posición actual de aquellos que aguardan al Señor". Trescientas cincuenta y dos páginas, precio de un dólar. Justo debajo, otros dos libros del mismo autor —comentarios versículo por versículo de Daniel y de Apocalipsis— completaban el estante doctrinal.
Lo que el libro enseña es la tesis central del adventismo: Daniel 8:14 apuntaría a 1844, año en que Cristo habría dejado el lugar santo y entrado en el lugar santísimo del santuario celestial, iniciando allí una obra de juicio sobre los creyentes: el llamado juicio investigador. La contraportada del periódico vendía, por un dólar, la invención que sostendría todo el edificio doctrinal del movimiento.
Interior de una capilla del siglo XIX, con bancos vacíos frente al púlpito —grabado atmosférico de época.
El absurdo
El anuncio no vende solo un libro: vende la tesis de que el ministerio de Cristo en el cielo tendría una segunda etapa, iniciada en 1844, dieciocho siglos después de la ascensión. Lea las palabras exactas del impreso:
"El Santuario y los 2300 Días de Daniel 8:14. Por el pastor U. Smith. Esta obra explica el movimiento adventista pasado, y aclara la posición actual de aquellos que aguardan al Señor".
Fuente: Signs of the Times, vol. 7, n.º 8, 24 de febrero de 1881 — p. 96.
Recorte subrayado de la página impresa con el fragmento citado, edición del 24 de febrero de 1881, p. 96.
Por qué esto es grave
El primer problema es la invención de una segunda fase. La Biblia presenta el ministerio celestial de Cristo como obra consumada: Él entró en el santuario una vez, se sentó y allí permanece. El libro de Smith parte la ascensión en dos etapas —el lugar santo hasta 1844, el lugar santísimo después— sin un solo versículo que autorice esa división. Es teología construida sobre una fecha, no sobre el texto.
El segundo problema es la fecha misma. El año 1844 es el año del gran chasco: Cristo no volvió como lo predijeron los milleritas. En vez de reconocer el error, el movimiento "explicó el movimiento adventista pasado" —las propias palabras del anuncio— reinterpretando el fracaso como acierto: nada ocurrió en la tierra porque algo habría ocurrido en el cielo. Guillermo Miller había fijado la venida visible de Cristo para 1844; cuando octubre pasó sin el regreso, los líderes cambiaron el evento: de la venida gloriosa a una entrada invisible en un santuario invisible. La doctrina del santuario nació para salvar la fecha, no de la Escritura.
El tercer problema es lo que la doctrina hace con la cruz. Si Cristo solo entró en el lugar santísimo en 1844 para iniciar una obra de juicio, entonces la expiación quedó pendiente durante dieciocho siglos, y el creyente de cualquier época anterior a 1844, e incluso el de 1881, viviría bajo un veredicto abierto. La obra consumada en el Calvario se convierte en obra en curso en el cielo, y la certeza de la salvación se cambia por un proceso sin fecha de conclusión.
Y está el cinismo del formato: la herejía central del movimiento se vende como mercancía en la contraportada del propio periódico que la predica —352 páginas por un dólar, junto a otros títulos del mismo estante. La "posición actual de aquellos que aguardan al Señor" tenía precio de cubierta. Una doctrina que se compra por catálogo rara vez nació del estudio honesto de las Escrituras.
Templo celestial entre nubes que se cierne sobre una capilla rural —ilustración de época en acuarela.
El veredicto de las Escrituras
Cristo "por su propio sangre, entró una vez en el santuario, habiendo efectuado una eterna redención" (Hb 9:12). Entró una vez: el texto griego no admite dos entradas separadas por dieciocho siglos. Y lo que Él efectuó al entrar fue "eterna redención": redención de una vez, válida para siempre, sin etapa complementaria programada para 1844.
Ese mismo capítulo destruye la tesis de las dos fases: Cristo no entró "en santuario hecho por manos, figura del verdadero, sino en el mismo cielo, para ahora comparecer por nosotros ante la presencia de Dios" (Hb 9:24). Entró en el propio cielo —no en un compartimento de él— y lo hizo de una vez. No hay en la Escritura ningún "lugar santo" celestial donde Él habría aguardado hasta 1844.
Y después de entrar, ¿qué hizo? Se sentó: "habiendo ofrecido para siempre un solo sacrificio por los pecados, está sentado a la diestra de Dios" (Hb 10:12). Quien está sentado no está en jornada de juicio investigador. La postura de Cristo en el cielo es la de quien terminó la obra: el sacerdote que se sienta es el sacerdote cuyo sacrificio fue aceptado.
En la cruz, Él mismo dio el veredicto final sobre cualquier "segunda etapa": "Consumado es" (Jn 19:30). Consumado, no "iniciado". No existe en la Biblia una obra de juicio celestial que comience en 1844, ni un santuario con dos compartimentos en el cielo, ni una expiación pendiente durante dieciocho siglos. Existe un Salvador que entró una vez, con su propia sangre, y efectuó eterna redención. El libro de un dólar vende lo contrario de eso.